Мифология древней Индии составляет необходимый элемент ее богатой духовной культуры, наследие которой не утратило для нас живой интерес.
Индийская мифология представляет собой море сюжетов, запечатленных в обширных циклах и памятниках древней литературы, охватывающих тысячелетия культурной традиции.
Естественно, что единой системы понятий и воззрений на этот мир мы не найдем на протяжении всего периода существования ее обширной истории.
Часто древние образы богов, исчезая со страниц литературы на многие годы, возвращались в новом облике и даже иногда до неузнаваемости перевоплощенными.
Все это создает картину крайне разнообразную и доныне далеко не освещенную во всех деталях современным научным исследованием.
Древнейший из дошедших до нас памятников индийской литературы — «Ригведа» — отражает мифологию и культы арийских племен, пришедших в Индию.
Это один из самых ранних мифологических текстов индоевропейских народов.
В нем мы находим отголоски древнейших представлений, восходящих ко времени индоевропейского единства.
Особенно много общих черт в мифологических системах «Ригведы» и древнеиранской «Авесты».
В пантеоне древних ариев очень рано выделился, как и в античной мифологии, образ бога-отца, отразивший в мифологическом аспекте черты патриарха — главы рода в человеческом обществе.
У греков это бог Зевс, у ариев — бог Дьяус, бог неба и небесного света.
Имена этих величественных богов — исходят из одного происхождения, Dyaus pitar («Дьяус-отец») и Zeus pater («Зевс-отец») восходят к одному индоевропейскому корню, так же как и латинский Diespiter, Jupiter.
Дьяус воспевается в ранних гимнах «Ригведы» вместе с Притхиви, богиней земли.
Дьяус и Притхиви, Небо и Земля, рассматриваются в этих гимнах как всеобщие родители.
Родители всего живого, — идея, восходящая к древнейшим мифологическим представлениям человечества.
Но уже в книге «Ригведе» мы застаем культ Дьяуса на стадии его полнейшего угасания, и он вскоре совершенно исчезает из ведийского пантеона, к великому сожалению.
В гимнах более позднего слоя верховным божеством выступает Варуна, грозный судия и каратель людских грехов.
По мнению некоторых исследователей, древнееврейского бога-отца Ветхого Завета, но и он еще в пределах мифологии «Ригведы» отодвигается на второй план, уступая место главы пантеона Индре.
Индра, бог-громовержец, Победитель дракона Вритры, грозившего пожрать вселенную, напоминает некоторыми чертами античного Зевса и другие божества в индоевропейских мифологиях, связанные с тем же природным явлением.
Другие боги, наиболее почитаемые в культе «Ригведы», — Агни, бог огня, и Сома.
Помимо основных богов, в сказаниях "Ригведы" есть божества, по большей части связанных с природными явлениями.
Сурья, бог солнца, пересекающий небо на блистающей колеснице; другое солнечное божество — Савитар; Ушас, богиня зари (имя одного происхождения с греческим Эос, латинским Аурора, славянским «утро»); Ашвины, двое братьев-близнецов, ассоциирующиеся с предрассветными и вечерними сумерками.
Тваштар, связанный, очевидно, с культом огня, образ божественного мастера; Ваю, бог ветра; Маруты, боги бури, связанные в своем происхождении с культом мертвых, и др.
Противниками богов в «Ригведе» выступают змееподобные чудовища — асуры, обитающие в воздушных сферах.
Позднее их образы, олицетворяющие враждебные человеку стихии, все больше приобретают антропоморфные черты.
В древнейших текстах «Ригведы» слово «асура» означает всякое существо, обладающее сверхъестественными силами, — как бога, так и демона , позднее — только злое существо, отграничиваясь от «дэва», постоянного наименования бога (любопытно, что в родственной иранской мифологии разграничении понятий — «ахура» означает бога, «див» — злого духа).
Следующую стадию в эволюции мифологических и религиозных представлений знаменует так называемая поздневедийская литература — «Яджурведа» («Книга жертвенных изречений»), «Атхарваведа» («Книга заклинаний») и цикл Брахман.
В этот период новое божество выдвигается на первый план и затмевает большинство остальных — Праджапати, бог-творец, создатель вселенной и отец других богов.
В новом периоде мифологии растет внимание к другим божествам, образы которых уже были в "Ригведе", но были там не особо выделены.
Один из них — Вишну, который в Брахманах связан с мифологией солнца, но в еще большей мере — с мистической интерпретацией обряда жертвоприношения.
Второй из богов - Рудра, который в дальнейшем становится более известен под именем Шива; это божество, во всяком случае с развитием его культа, все больше вбирает в себя черты, определенно восходящие к древним верованиям доарийского населения Индии, — элементы архаических культов плодородия с их фаллической символикой и т. д.
Его прототип исследователи усматривают в изображениях рогатого божества на печатях, найденных при раскопках древнейших городов долины Инда и в "новом завете" боги оттесняют Индру на второй план.
Мифологическое содержание их образов существенно меняется, утрачивают свои главенствующие позиции и другие значительные божества эпохи «Ригведы».
Варуна становится богом вод, земных и атмосферных, Сома — богом луны.
Самой характерной и важной чертой эволюции религиозных и мифологических воззрений в данную эпоху было полное изменение соотношения между богом и обрядом.
Обряду приписываются понятие самодовлеющее значение и магическая сила, которая подчиняет жрецу, владеющему тайнами секретного ритуала жреца, природные стихии и самих богов.
Боги оказываются бессильными перед магией обряда при условии правильного его исполнения, и в Брахманах прямо утверждается превосходство жреца над божеством.
«Жрецы — земные боги», — говорит «Шатапатха-брахмана», самый значимый памятник периода, и далее эта мысль развивается в направлении, что земные боги — брахманы выше небесных.
В данный период  главой пантеона становится Брахма.
Еще больше возрастают в значении Вишну и Шива, Индра же окончательно переходит на подчиненное положение.
Образ его снижается и во многих сказаниях трактуется уже иронически.
Он постоянно подвергается унижениям и терпит поражение от святых мудрецов и подвижников и даже от демонов, и только заступничество высших богов помогает ему сохранить свое положение в небесной иерархии.
Своё значение теряют и другие второстепенные божества.
Но один образ выделяется среди них, также восходящий к ведийской литературе, но значительно изменивший свое содержание - Яма, бог смерти.
Это образ человека который первый умер на земле и открыл путь в загробное царство, властителем которого он и становится.
В эпической мифологии Яма становится мрачным божеством смерти, властителем расположенного в подземном мире ада, места наказания грешников.
В этот период складывается представление о «локапалах», четырех «хранителях мира», занимающих в мифологической иерархии промежуточную ступень .
Брахма дает каждому из "Хранителей Мира" во владение одну из стран мира.
Индра, бог грома и дождя, становится властителем всего Востока; Яма, бог смерти и повелитель предков, теней усопших — Юга; Варуна, бог океана, — Запада; властителем же Севера становится новое божество пантеона, появляющееся только в относительно поздних частях эпоса, — Кубера, владыка богатств и повелитель якшей — горных духов, стерегущих сокровища.
Позже, страны которые были вне владения основных богов, были отданы второстепенным богам: Ваю, Сурье, Агни и Соме.
Первый миф из истории древней Индии я хочу рассказать о Творении мира.
Вначале не было ничего, не было ни солнца, ни луны, ни звезд, а из тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, словно в глубоком сне, прежде иных творений возникли воды.
Воды породили огонь и с помощью великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо.
Столько, сколько длится год, плавало Золотое Яйцо в водах, в безбрежном и бездонном океане - тогда еще не было года, ибо некому было отмерять время.
Через год из Золотого Яйца родился Прародитель Брахма.
Он разбил Яйцо, и оно раскололось не на множество осколков, а всего надвое.
Верхняя половина его стала Небом, нижняя — Землею, а между ними Брахма поместил воздушное пространство.
Он утвердил землю среди огромных вод, и создал стороны света, и положил начало времени.
Таким образом была сотворена вселенная из кромешной темноты.
Шесть сыновей родилось у Брахмы великие Владыки созданий.
Старшим из тех сыновей духа был Маричи; вторым был Атри, третьим — Ангирас, четвертым — Пуластья, пятым — Пулаха, шестым был Крату.
Следующий миф о Древней Индии это Асуры, которыми были старшие братья всех богов.
Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное пространство - сам он удалился отдыхать под сенью дерева шалмали, а власть над мирами передал своим потомкам.
Асуры были старшими братьями всех созданных богов.
Они были могучи и мудры и ведали тайны волшебства — майя*, могли принимать различные образы или становиться невидимы - настолько их способности были велики.
Им принадлежали несметные сокровища, которые они хранили в своих твердынях, тайниках и в горных пещерах.
Они построили себе города в подземном царстве и в небе у них были три укрепленных города — один из железа, другой из серебра, третий из золота.
Некогда асуры были благочестивы и добродетельны, и счастье пребывало с ними, но  потом они возгордились своей силой и своей мудростью и склонились ко злу; и счастье покинуло их и перешло к богам.
Индра, властитель богов, сокрушил в битвах многих могучих асуров, а грозный бог Рудра, порождение гнева Брахмы, низверг асуров с неба, испепелив их волшебные три города, вознесенные над землею.
В Ведах асуры изображаются как змееподобные чудовища, воплощение враждебных человеку сил природы.
Еще один миф про древнюю Индию о Шиве.
Шива разъезжал по своим владениям на белом быке Нанди, держа в руках трезубец Тришулу, волшебный лук Аджагву, Кхатвангу — палицу с черепом на конце, барабан Дамару и веревку.
Вспышки яркого пламени, оглушающий шум и безумный грохот сопровождали каждый его шаг во Вселенной.
Но в тот момент когда он возвращался в свое жилище, дворец встречал его полной тишиной, а на лице жены его Парвати была написана не радость, а печаль.
— Почему ты всегда грустишь? — спросил ее однажды Шива.
— Потому что у меня нет сына, — ответила ему Парвати.
— Вот тебе сын, Люби его.
— Зачем ты смеешься надо мною? — спросила Парвати, и слезы хлынули из ее глаз, но тут же сверток ткани, согретый ее руками и увлажненный слезами, шевельнулся и превратился в младенца, который громко закричал.
Сразу из дворца ушла тишина и пришла радость и Шива позвал всех бого на праздник.
Они все принесли подарки и восхищались красотой и силой маленького бога, которого назвали Ганеша.
Шива забыл пригласить только одного бога — Шани, владыку планеты Сатурн.
В отместку Шани бросил на Ганешу страшный взгляд и голова младенца упала на землю, отчего обезумела от горя Парвати.
— Я воскрешу сына! — яростно воскликнул Шива и поставил голову несчастного Ганеши на своё место.
Но вся божественная мощь Шивы оказалась бессильной перед дурным глазом злопамятного Шани и голова не прилипла, а упала вновь.
И тогда Шива услышал величественный голос Брахмы:— Твой сын не сможет жить с этой отрубленной головой.
Приставь любую другую — и он оживет, а голову нужно взять у первого, кого увидишь спящим лицом на север.
Услышав слова Брахмы, бык Шивы побежал,в поисках головы спящей лицом на север.
У ворот столицы небесного царства он увидел спящего белого слона, лежащего головой на север, и занес над ним свой меч.
Слон проснулся, в страхе затрубил и тотчас же появился Индра в сопровождении свиты.
Ведь это был его слон Айравата в гневе Индра велел обрушить на Нанди тучу стрел.
Верный слуга Шивы превратился в храброго воина.
Он устоял против стрел, отклоняя их левой рукой, а когда Индра метнул палицу, Нанди перехватил ее на лету и швырнул обратно.
Палица поразила Индру прямо в грудь.
Пока тот пребывал в замешательстве, Нанди отрубил голову у слона и умчался так быстро, что никто из свиты Индры догнать его не смог.
Когда Шива приставил голову белого слона к шее своего сына, и тот ожил.
Все боги восславили Шиву и его чудного сына, у которого появилась такая прекрасная новая голова с хоботом, как бы необычно это ни было.
Самое важное, что унаследовал сын Шивы вместе с головой слона - мудрость.
Другой миф о деяниях бога Индры.
Индра был любимым сыном Адити, матери всех богов, самым могучим из всех ее сыновей.
Есть поверие о том, что при рождении он едва не убил свою мать - настолько удивительным был его приход в этот мир.
Едва появившись на свет, он схватился за оружие.
Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру, но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения.
Он стал великим, неодолимым воином, перед которым трепетали боги, и асуры.
Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу, существо в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами.
Эмуша принялся варить из похищенного зерна кашу, но когда Индра натянул свой могущественный лук, он пронзил стрелою двадцать одну гору и убил его.
Другим подвигом Индры была победа над Шушной, рогатым змеем, который откладывал яйца, плодилось зло, и который поглотил небесные воды.
Индра убил его и освободил воды, изливающиеся с небес животворным дождем.
Он стал властелином небесного царства, а боги сами просили Брахму поставить его над ними царем и тогда Грозные Маруты стали дружиною Индры.
Сказание о том как создавалась ночь.
Когда Яма умер,его сестра и возлюбленная, проливала безутешные слезы, и не было предела ее горю.
Тщетно боги пытались облегчить бремя ее скорби.
На все их уговоры и увещевания она отвечала: «Но ведь он умер только сегодня!».
Тогда еще не было ни дня, ни ночи.
Боги сказали: «Так она его не забудет!
Мы сотворим ночь!»
И они создали ночь.
И ночь прошла, и настало утро, и она забыла о нем.
Потому говорят: «Череда ночи и дня приносит забвение горя».
Миф о могущественном боге Луны - Соме.
Сому, бога луны, Брахма сделал властителем над планетами и звездами, над жрецами и растениями.
Сома первым совершил священный обряд раджасуя - посвящения на царство - и стал великим царем.
После этого он возгордился своею славной славой и красотой и вовсе забыл о добродетели.
Он совсем потерял страх и похитил у Брихаспати, владыки планеты Брихаспати, его жену, красавицу Тару, Звезду.
Напрасно Брихаспати пытался вернуть ее в свой дом.
Напрасно увещевали Сому святые мудрецы и сам Брахма - он не хотел отпускать ее.
Шукра Ушанас, владыка планеты Шукра, наставник асуров, вечный соперник Брихаспати, стал на сторону Сомы, а Боги во главе с Индрой вступились за своего наставника Брихаспати.
Началась война между богами и асурами из-за прекрасной жены Брихаспати, похищенной богом луны.
Во главе рати богов стал грозный Рудра, Ушанас повел на богов полчища асуров: и битва между могучими противниками разгорелась с такой яростью, что Земля сотряслась до самого своего основания и воззвала к Брахме, моля положить предел ужасному сражению.
Брахма вмешался и повелел Ушанасу, предводительствовавшему асурами, и Рудре, вождю богов, заключить мир.
Индра между тем освободил Тару и вернул ее Брихаспати.
Когда же Тара вернулась в дом Брихаспати, тот увидел, что она беременна и вскоре она родила сына необычайной красоты.
И Сома и Брихаспати пленились его чудесным завораживающим обликом, и тот и другой непременно хотели назвать его своим сыном.
Боги обратились к Таре: "Открой нам, кто отец его?".
Подавленная стыдом, она безмолвствовала.
Тогда Брахма, успокоив гнев дитяти, спросил Тару: "Скажи мне, дочь моя, чей это сын, Брихаспати или Сомы?"
Сгорая от стыда, она ответила: "Сомы".
Радости Бога луны не было предела, и назвал он сына Будха, владельцем планеты Будха(Меркурий).
Миф о похищенных коровах.
Возвращение коров, похищенных у богов племенем демонов было одним из подвигов бога Индры.
Племя демонов обитало, за пределами вселенной богов и асуров.
Пани угнали божественных коров за реку Раса, которая течет на краю света и схоронили их в пещере высокой горы и померкли тогда небеса, потому что те коровы были лучами утренней зари.
Брихаспати, который видел это таинственное племя, рассказал Индре об этом похищении.
Он отправил свою собаку Сараму на поиски священных коров.
Собака выследила коров, добежала до реки, перепрыгнула через нее и услышала как коровы мычат внутри одной из скал.
Пании встретили Собаку.
«С какой целью ты пришла сюда?
Ведь путь к нам слишком далек, чтобы идти сюда бесцельно, чего ты хочешь?»
- «А пришла я сюда, что вернуть великие сокровища, которые вы похитили, чтобы вы вернули коров, я являюсь посланником Индры».
Вернувшись к Индре, он спросил Сараму: «Нашла ли ты, о великая Сарама, божественных коров?».
А она, находясь под дурманящим действием ответила ему «Нет».
Индра понял, что она нагло лжет, и гневно ударил Сараму своей мощной ногой.
В тот момент из собаки вышло божественное молоко, содрогаясь от страха, она побрела в страну паниев, а могущественный Индра отправился за ней.
Вместе с Индрой отправились в путь и Ангирасы, которых возглавлял Брихаспати.
Придя в страну, лежащую на краю света, за широкой рекой Раса, Ангирасы магическими заклинаниями разрушили скалу и вытащили коров из плена.
И лишь только они сделали это, пропала злая тьма, засеял на небе солнечный свет Ушас, богини зари.
В печали о потери коров, Вала, пещерный демон, устрашающе взвыл из недр горы, но был сражен насмерть великолепным Индрой.
Могущественный сын Адити рассеял всех демонов-паниев и Ангирасы забрали с собой все демонские богатства.
